Alla luce di quanto accaduto il 25 aprile di quest’anno a Milano, dove alla Brigata ebraica è stato impedito di partecipare alla manifestazione tra tensioni, urla e contestazioni, si impone una riflessione che nasce da una forte preoccupazione per il momento storico che stiamo vivendo. Quello che è accaduto a Milano, uello che è accaduto a MilanoQnon si tratta soltanto di un episodio isolato, ma di un segnale che invita a interrogarsi su ciò che la coscienza individuale e collettiva ha progressivamente assunto come patrimonio di riflessioni, giudizi e rappresentazioni del passato. In un contesto segnato da semplificazioni, slogan e contrapposizioni sempre più gridate, lo scrivente osserva con sconcerto tutto questo cercando di non cedere alle stesse tentazioni del rumore mediatico, delle frasi fatte e del tifo da stadio, provando, forse inutilmente nel delirio della confusione generale, di restare ancorato al terreno più difficile ma necessario del discorso e del ragionamento. L’analisi che con questo scritto si propone è consapevolmente al netto delle ben più autorevoli e articolate critiche che nel tempo sono state rivolte a Hannah Arendt: essa nasce piuttosto come una riflessione personale, modesta ma sentita, dettata da un’esigenza esistenziale di continuare a stare nella società in modo etico e intellettualmente onesto. La bruttura del nostro tempo sembra infatti porre un’alternativa difficile: chiudere gli occhi oppure continuare, nonostante tutto, a tentare le vie del dialogo culturale e del pensiero critico.
La persecuzione degli ebrei nel Novecento si è fondata su un sistema di mistificazioni e menzogne che hanno progressivamente alterato la percezione della realtà, rendendo possibile ciò che altrimenti sarebbe apparso inaccettabile. È in questa prospettiva che si colloca la riflessione critica sul libro La banalità del male, nel quale la Arendt propone una lettura del processo a Adolf Eichmann destinata a suscitare un dibattito ancora oggi aperto.
Il concetto di “banalità del male” si fonda sull’idea che il male possa derivare non tanto da una volontà consapevole e ideologicamente motivata, quanto da una forma di superficialità e incapacità di pensiero. Eichmann viene descritto come un individuo incapace di esprimersi se non attraverso cliché, privo di profondità, sostanzialmente estraneo alla realtà morale delle proprie azioni. Tuttavia, questa rappresentazione appare difficilmente conciliabile con il ruolo che egli ebbe nella realtà. È infatti lecito dubitare che una persona ritenuta dotata di capacità mentali limitate potesse organizzare con efficienza il trasporto di centinaia di migliaia di esseri umani verso i campi di sterminio. Un’operazione di tale portata presuppone prima di tutto asservimento cieco all’antisemitismo, poi competenze organizzative, lucidità e consapevolezza che mal si accordano con l’immagine di un individuo incapace o superficiale.
A ciò si aggiunge il problema metodologico legato all’uso delle fonti. La Arendt sembra attribuire un notevole grado di attendibilità alle dichiarazioni rese da Eichmann durante il processo, arrivando a considerarlo non tanto un mentitore quanto un individuo incapace di articolare un pensiero autonomo. Ma proprio questa scelta appare discutibile, poiché Eichmann aveva un evidente interesse a presentarsi come un semplice esecutore di ordini, riducendo la propria responsabilità. Basare una teoria generale sul male su una simile auto-rappresentazione comporta il rischio di confondere una strategia difensiva con una descrizione attendibile della realtà.
Un ulteriore elemento critico riguarda l’insistenza con cui la Arendt descrive Eichmann come inserito in un sistema complesso, quasi labirintico, fatto di istituzioni parallele e catene gerarchiche che ne avrebbero limitato la capacità di giudizio. Questa prospettiva tende a spostare l’attenzione dalla responsabilità individuale al contesto, suggerendo che l’azione criminale sia in qualche misura diluita nella struttura del sistema. Allo stesso modo, il fatto che Eichmann si occupasse del trasporto delle vittime e non direttamente delle uccisioni viene evidenziato in modo tale da creare una distanza tra l’azione e il suo esito finale, come se la responsabilità potesse essere indiretta o attenuata.
Particolarmente problematico appare anche il modo in cui viene trattato il tema dell’obbedienza. Eichmann dichiarò di aver agito in conformità non solo agli ordini ricevuti, ma anche alla legge, e la Arendt sottolinea come questo punto non sia stato adeguatamente approfondito nel processo. Tuttavia, dal punto di vista morale, tale distinzione appare irrilevante: il fatto che un’azione sia conforme a una legge non la rende giusta, soprattutto quando quella legge è parte di un sistema criminale. Insistere su questo aspetto rischia di spostare l’attenzione su una questione secondaria rispetto alla responsabilità concreta dell’azione.
Anche il rilievo dato alla collaborazione forzata di alcuni ebrei all’interno del sistema nazista contribuisce a creare un effetto di ambiguità. Pur trattandosi di un elemento storico reale, la sua reiterazione può apparire come uno spostamento del focus che rischia di confondere i livelli di responsabilità tra vittime e carnefici, introducendo una forma di relativizzazione morale.
Nel complesso, la tesi della banalità del male della Arendt appare, alla luce di queste considerazioni, non adeguatamente dimostrata e fondata su presupposti discutibili. L’immagine di Eichmann come individuo incapace e superficiale sembra derivare più da una scelta interpretativa e soggettiva della stessa autrice che da una verifica rigorosa dei fatti. Ne deriva il rischio che una teoria nata per comprendere il male finisca, nella sua ricezione, per attenuarne la gravità.
In chiusura, queste riflessioni non possono che trasformarsi e portarci a una domanda, forse scomoda ma necessaria. Quanto è consapevole oggi il cittadino che, in una piazza come quella di Milano, insulta gli ebrei e ne ostacola la presenza in un corteo del 25 aprile, del fatto che sta contribuendo a ricreare, almeno sul piano culturale e simbolico, quelle stesse condizioni che in passato hanno reso possibile il male più estremo? Quanto di ciò che dice e fa è frutto di una scelta lucida, e quanto invece di una adesione a parole d’ordine, slogan, semplificazioni che si impongono senza essere davvero pensate?
E tuttavia, al di là di ogni possibile giustificazione, resta un punto fermo: il male non cambia in base alla percezione di chi lo compie. Che sia compiuto con piena consapevolezza o nella erronea convinzione di stare agendo secondo buoni fini, esso rimane tale nella sua gravità, realtà e nelle sue conseguenze. Il male non è mai banale!